Неточные совпадения
Нам необходимо духовное освобождение от русского утилитаризма, порабощающего нашу
мысль, будет ли он
религиозным или материалистическим.
Так бывает и в жизни
религиозной, где слишком многие питаются чужим опытом и живут чисто словесной догматикой, и в жизни общественной, где заученные партийные лозунги, формулы и слова повторяются без всякого самостоятельного акта воли и
мысли.
Этот аскетизм в отношении к
мысли и к идейному творчеству одинаково утверждался у нас и с точки зрения
религиозной и с точки зрения материалистической.
В России с самых противоположных точек зрения проповедуется аскетическое воздержание от идейного творчества, от жизни
мысли, переходящей пределы утилитарно нужного для целей социальных, моральных или
религиозных.
И мы имеем все основания полагать мировую миссию России в ее духовной жизни, в ее духовном, а не материальном универсализме, в ее пророческих предчувствиях новой жизни, которыми полна великая русская литература, русская
мысль и народная
религиозная жизнь.
Мессианизм же
мыслим лишь на
религиозной почве, и обосновать его можно лишь мистически.
Мысль не работает над новыми явлениями и темами, не проникает в конкретность мировой жизни, а упрощенно применяет свои старые схемы, свои сокращенные категории, социологические, моральные или
религиозные.
В
религиозном отношении он был также типичным крестьянином: никогда не думал о метафизических вопросах, о начале всех начал, о загробной жизни. Бог был для него, как и для Араго, гипотезой, в которой он до сих пор не встречал надобности. Ему никакого дела не было до того, каким образом начался мир, по Моисею или Дарвину, и дарвинизм, который так казался важен его сотоварищам, для него был такой же игрушкой
мысли, как и творение в 6 дней.
Мысль о творении мира непостижимым и свободным актом Бога встречает в Беме сознательного философского и
религиозного противника.
Религиозное переживание, в своей полноте потрясающее все наше существо, а не одну только мыслительную его природу, неизбежно проходит и чрез
мысль, стремится выразиться в слове.
Первая задача исчерпывает собой положительное содержание «язычества» [Ап. Павел в речи в Афинском ареопаге, обращенной к язычникам, дает такую картину
религиозного процесса: «От одной крови Бог произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитания, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он далеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся, и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: мы Его и род» (Деян. ап. 17:26-8); сродная
мысль выражается им же: «Что можно знать о Боге, явно им (язычникам), ибо Бог явил им.
Быть может, более соответствует его высокому
религиозному духу такая
мысль: воскресение мертвых есть акт богочеловеческий, требующий соединения божественной благодати и человеческого действия, и, признавая вполне божественную сторону воскрешения, человек должен проявить в нем участие своим встречным усилием, собственным стремлением к воскрешению.
Религиозный опыт в своей непосредственности не есть ни научный, ни философский, ни эстетический, ни этический, и, подобно тому как умом нельзя познать красоту (а можно о ней только подумать), так лишь бледное представление о опаляющем огне
религиозного переживания дается
мыслью.
Ибо только в
мысли, в слове
религиозное переживание получает определенность, преодолевается сентиментальная расплывчатость (Шлейермахер), и мифу придается последняя чеканка; лишь в
мысли и через
мысль сознается окончательно его объективность и кафоличность.
Пример подобного отношения являет тот же Кант, который в число своих систематически распланированных критик, по
мысли его, имеющих обследовать все основные направления и исчерпать все содержание сознания, не включил, однако, особой «критики силы
религиозного суждения», между тем как известно, что трансцендентальная характеристика религии запрятана у него во все три его критики [Нам могут возразить, что таковая четвертая критика у Канта в действительности имеется, это именно трактат «Die Religion innerhalb der blossen Vernunft» (написанный в 1793 году, т. е. уже после всех критик), в наибольшей степени дающий ему право на титул «философа протестантизма».
Тогда он представится в надлежащем свете, именно как особое проявление
религиозной жизни, хотя сухое и рассудочное, как напряженная
мысль о религии, связанная с ее изучением, а ведь и
мысль, и научное постижение есть тоже жизнь, совершается не вне человеческого духа.
Эта связь, которая для меня и ранее неизменно намечалась в общих очертаниях, здесь раскрывается более конкретно, и история новой философии предстает в своем подлинном
религиозном естестве, как христианская ересеология, а постольку и как трагедия
мысли, не находящей для себя исхода» (Вестник РСХД.
Общая
мысль о непостижимости Божией выражается и в
религиозной поэзии св. Григория.
Отличительной особенностью философской и
религиозной точки зрения Гегеля является то, что мышление совершенно адекватно истине, даже более, есть прямо самосознание истины:
мысль о божестве, само божество и самосознание божества есть одно и то же.
Миф возникает из
религиозного переживания, почему и мифотворчество предполагает не отвлеченное напряжение
мысли, но некоторый выход из себя в область бытия божественного, некое богодейство, — другими словами, миф имеет теургическое происхождение и теургическое значение [По определению В. С. Соловьева, задача «свободной теургии» — «осуществление человеком божественных сил в самом реальном бытии природы» (Соловьев В. С. Соч.
Булгаков по поводу имясловия написал статью «Афонское дело» (Русская
мысль. 1913. № 9), а позднее (в 1920 г.) монографию «Философия имени» (Париж, 1953).], помимо общего своего богословского смысла, является в некотором роде трансцендентальным условием молитвы, конституирующим возможность
религиозного опыта.
В нем действительно не дается еще ответа на
религиозную проблему общественности, в которой речь идет столько же о равенстве, сколько и об иерархическом различии человечества, или, иначе выражая ту же
мысль, не только о духовном, но и о душевном человеке, в состав которого входит и его мистическая органичность.
Всякая религия есть по сути религия спасения… как следует
мыслить религиозное отношение, чтобы через спасение добиться желаемого удовлетворения без противоречия с самим собой (нем.).
Другие отвергают догмат во имя
религиозного целомудрия: им кажется, что выраженная в догматической формуле вера не есть уже вера, как и «
мысль изреченная есть ложь» [Цитата из стихотворения Ф. И. Тютчева «Silentium!» (1830) (Тютчев Ф. И. Соч...
Согласно основной
мысли Ричля, к области религии принадлежат только «ценности», установляемые «суждениями о ценности», причем этот
религиозный прагматизм соединяется с весьма скептическим отношением к догмату, почитая его «метафизикой», воспрещенной Кантом.
Религиозное переживание несовершенно, незаконченно, пока оно не выразилось и слове, миф не отчетлив, пока из него не родилась
мысль.
Такой мистицизм идет к отроческим чертам, к тому возрасту, где все еще тайна, все
религиозная мистерия, пробуждающаяся
мысль еще неясно светит из-за утреннего тумана, а туман еще не рассеян ни опытом, ни страстью.
Романская
мысль,
религиозная в самом отрицании, суеверная в сомнении, отвергающая одни авторитеты во имя других, редко погружалась далее, глубже in medias res [В самую сущность (лат.).] действительности, редко так диалектически смело и верно снимала с себя все путы, как в этой книге.
Его отношение к русской
мысли было трогательно, он раздирался между К. Бартом и русской
религиозной философией.
Деятельность Религиозно-философской академии открылась моим публичным докладом на тему о
религиозном смысле русской революции, на котором были высказаны некоторые
мысли, чуждые эмиграции.
Это была эпоха пробуждения в России самостоятельной философской
мысли, расцвета поэзии и обострения эстетической чувствительности,
религиозного беспокойства и искания, интереса к мистике и оккультизму.
Мою же
мысль я начал называть
религиозным гуманизмом, гуманизмом тео-андрическим.
За это мне прощали «гностические», как любили говорить, уклоны моей
религиозной философии, мои недостаточно ортодоксальные
мысли о свободе и творчестве человека.
Я мог выражать лишь свою
мысль, лишь свое миросозерцание, свою
религиозную философию, на которых отпечатлелись резко индивидуальные черты.
Я думаю, что беда была не в моей гордости, беда была в том, что я был недостоин высоты этого сна, что он соответствовал моим тайным
мыслям и моим мечтам, но не соответствовал силе моей
религиозной воли, моей способности к
религиозному действию.
У меня всегда была большая чуткость ко всем направлениям и системам
мысли, особенно к тоталитарным, способность вживаться в них. Я с большой чуткостью мог вжиться в толстовство, буддизм, кантианство, марксизм, ницшеанство, штейнерианство, томизм, германскую мистику,
религиозную ортодоксию, экзистенциальную философию, но я ни с чем не мог слиться и оставался самим собой.
«Я, кажется, не забывал молиться утром и вечером, так за что же я страдаю?» Положительно могу сказать, что первый шаг к
религиозным сомнениям, тревожившим меня во время отрочества, был сделан мною теперь, не потому, чтобы несчастие побудило меня к ропоту и неверию, но потому, что
мысль о несправедливости провидения, пришедшая мне в голову в эту пору совершенного душевного расстройства и суточного уединения, как дурное зерно, после дождя упавшее на рыхлую землю, с быстротой стало разрастаться и пускать корни.
Русская религиозно-философская
мысль ставила по-иному проблему
религиозной антропологии, чем католическая и протестантская антропология, и она идет дальше антропологии патристической и схоластической, в ней сильнее человечность.
По своей
религиозной и философской антропологии он интереснее Вл. Соловьева, но в нем, конечно, нет универсализма последнего, нет размаха
мысли, нет такой сложности личности.
Но был и возврат к традициям русской
мысли XIX в., к
религиозному содержанию русской литературы, к Хомякову, к Достоевскому и Вл. Соловьеву.
Русская
религиозная философия пробудилась от долгого сна
мысли вследствие толчков, полученных от германской философии, главным образом от Шеллинга и Гегеля.
Русская
мысль по своей интенсии была слишком тоталитарной, она не могла оставаться отвлеченно-философской, она хотела быть в то же время
религиозной и социальной, в ней был силен моральный пафос.
Уже в XX в. от богатой, разнообразной, часто противоречивой
мысли Вл. Соловьева пошли разные течения —
религиозная философия С. Булгакова и кн. Е. Трубецкого, философия всеединства С. Франка, символизм А. Блока, А. Белого, Вяч.
Но в нем не было глубоких
религиозных идей, — идей, выношенных в русской
мысли.
Взятая в целом, западная
мысль имеет бесспорно большее значение для решения проблемы
религиозной антропологии и
религиозной космологии.
В русской философской
мысли будут преобладать мотивы
религиозные, моральные и социальные.
Митрополит Филарет был очень талантливый человек, но для
религиозной философии он совсем неинтересен, у него не было в этой области своих интересных
мыслей.
Проблема столкновения личности и мировой гармонии. Отношение к действительности. Значение Гегеля в истории русской
мысли. Бунт Белинского. Предвосхищение Достоевского. Проблема теодицеи. Подпольный человек. Гоголь и Белинский. Индивидуалистический социализм Белинского.
Религиозная драма Гоголя. Письмо Белинского Гоголю. Мессианство русской поэзии: Тютчев, Лермонтов.
Но оригинальной особенностью русской
религиозной и философской
мысли нужно признать ее тоталитарный характер, ее искание целостности.
Поразительно, что на Соборе 17-го года, который стал возможен только благодаря революции, не обнаружилось никакого интереса к
религиозным проблемам, мучившим русскую
мысль XIX и начала XX в.